新教，也就是我们的基督信仰的三大方面，对市场经济的发展具有决定性的作用。一个是新教的积极入世倾向，一个是天职观，一个是预定论。首先我们说基督信仰的积极入世。基督徒主祷文是：愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。就是我们必须将信仰实践出来，将上帝的旨意贯彻在地上，也就是一定要将真理贯彻到现实生活中，而不要悬在半空中下不来。宗教改革前的天主教，以及佛教、道教等等，都是宣扬一套离世、逃世修行的人生观。而基督教是积极地入世的、是要拯救世人的。宗教改革时期的神学家加尔文说：“世界就是我们的修道院”，他没有说在阿尔卑斯山上的修道院才是修道院，而是现实的这个世界才是我们真正需要修道的地方，而我们的工作、生活是我们在世界这个修道院中修道的方式，也就是说我们的信仰要贯彻在我们在世上的方方面面。正象《哥林多前书》中所说的：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行” (哥10:31)。让整个世界和其上的一切都荣耀上帝(all for the glory of God)。因为上帝创造这个世界是为了荣耀上帝自己，而且上帝要借基督徒来荣耀、得胜这个世界，上帝要在地上的任何领域败坏魔鬼撒旦的恶行。《马太福音》中还教导我们，要我们作光作盐，也就是要基督徒在社会的经济、文化、社会政治等各个领域作标杆、作明灯、作防腐剂。这样一种积极入世的信仰观念，无疑能最大限度地推进地区、国家和整个社会的文明与进步。其次，新教人格促成了现代职业观的诞生。宗教改革前的天主教认为只有神甫的职业才有信仰上的价值，才是神圣的，才是上帝的呼召。而路德提出每个基督徒的职业都是上帝的呼召，都是非常神圣的。马丁路德说：人人是祭司，人人有呼召。每个人都是全时间敬拜上帝的神职人员，每个人在自己的职业上都是在全职侍奉上帝，每个人的职业就是他信仰的方式。宗教改革时才真正出现了职业这个概念，职业一词是calling。call是呼唤、呼叫的意思，calling，含有“召唤、神召”的意思，意即上帝在天上呼唤你、命令你以何种方式来荣耀他。职业即是天职，是上帝安排的任务，这是职业最根本定义。新教伦理中最根本的就是上帝的召唤——calling(天职)。路德的翻译和解释的天职概念使人们相信：上帝所能够接受的唯一的生存方式，不是让人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人们完成其在尘世所处位置赋予他的义务，这就是他的天职。就象在《哥林多前书》中所写的：“各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份”。新教徒将职业视为上帝的召唤，这样，工作就成了一种宗教行为。这就是近代敬业精神的本源。天职观大大提高了普通人职业的地位，使日常工作获得了尊严和权利，使不事生产的社会阶层和默想的行为失去了卓越的地位。天职观尤其给予了工商业信仰上的价值，就是作生意、赚取财富、经营企业也是在响应上帝的呼召、是calling、是神圣的敬拜。做好职业是第一位的；至于赚取的财富，那是上帝的恩赐或“神祝福的记号”，是第二位的。因此，面对“属灵”与“属世”两个国度的矛盾紧张，他们宁可选择改造与转化，而不是逃遁或疏离。只要行动者能够在赚钱、管理与使用上赋予它们一个来自上帝的动机和意义，它们就可以成为“神圣”的领域。若一个商人将自己在职场上的表现当作信仰的见证，若他确实有一个单纯的心志为上帝赚钱，又若是他将所赚来钱用在荣神益人的事上，那么他所从事的商业活动、功利交易和背后的利润心，就已经转化成为一件属灵的事了。由于事业的成功成了履行天职的体现，这使得拼命挣钱的行为有了某种神圣性，使人们日常行为具有了宗教意义，从而为人们在现实中以“拼命挣钱”和“克欲”为主要内容的资本主义精神，找到了道德和宗教依据。天职观有力地推动了人类社会的经济发展和社会进步，使敬业、勤俭、理性计划等现代职业精神诞生并得到强化，为现代资本主义的崛起准备了强大的精神资源，它还使卑微的民众及其职业获得了社会地位和信仰价值，撼动了统治阶级，成为走向民主社会的强有力的推动力。另一个对现代社会的成型有根本影响的基督教思想就是加尔文的预定论。韦伯认为：尽管路德在宗教改革中发挥了天职概念，但他并没有从根本上破除传统主义，真正促成宗教观念在近代进行资本主义变革的是加尔文教。加尔文的预定论认为，上帝在创世之先就拣选一部分人为上帝的选民，只有他们才能获得拯救，其他的人命定要下地狱。这样的拣选是上帝主权决定的，任何人类的行为、巫术、圣礼都无法改变上帝的旨意。也就是人的得救完全在于上帝，与人的一切无关。就如《以弗所书》所写的：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。” 由于加尔文的教义将一个人的灵魂是否得救视为上帝在人们出生以前便已确定的事情，这就排除了人的任何迷信、巫术、圣礼甚至烧香、磕头、献冷猪肉、贿赂神灵等手段，将人的行为排除在外，也将人干预神灵世界的可能性完全排除了，将得救的确据完全地指向了现实的社会中，基督徒的眼光不再盯着圣礼、属灵的世界或象极端的灵恩派特别关注方言、医治等灵恩，而是将眼光关注在现实世界中。正如《申命记》中所说：“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”。那么，怎么知道自己是得救的呢，一靠坚信上帝救赎自己；二靠社会生活证明你是上帝的选民，因为除了社会生活以外，其他的一切途径都是我们人所无法干预的，属于“隐秘的事”。在知道获得救赎为上帝先定以后，教徒们便开始面临如何在世俗生活中证明自己是被上帝挑选的“选民”。每一个人都担心自己在为上帝服务的事业中功亏一篑，担心自己成为上帝的“弃民”。因此，每个人只能以职业上的成就来确定上帝对自己的恩宠，只能在世俗的工作中加倍努力、拼命挣钱，才能回报上帝对自己的“圣选”。预定论使基督徒以终身的所有作为来荣耀上帝，在社会的经济、政治、文化等事务上见证神的荣耀、找到自己得救的凭据。只要因信称义、确信自己是得救的，就在凡事上荣耀神，就不会再干一件坏事。而且确信自己是得救的，就要把工作、生活中的每一寸光阴用来荣耀神。如此才能得到被上帝拣选的确证。若他有一丝丝自我怀疑，或在行为上偏离了选民应具的德行，那恰好证明他不够“资格”得救，只能抱怨其命运。如此只能使人类社会的各种事物、行为更加地圣洁。预定论使基督徒积极地介入社会的经济、文化、政治事务，并用这些事务上的符合上帝心意的果效来验证自己基督徒的名分。所以，一个真正的基督徒们应该尽力在凡事上、在经济、政治、社会活动中荣耀上帝，用上帝之道指导并变革社会中的经济、法律秩序，并在工业、商业、贸易等职业中尽力工作和不断扩大再生产，在增进财富上荣耀上帝，就如清教徒布道家约翰卫斯理所说“尽力挣钱、尽力省钱、尽力捐钱”，把挣钱上升到天职、上升到神圣的责任伦理的境界。清教徒是世界上最热衷于积累财富的人，但其追求财富并非为一己之私利，而为的是“荣耀上帝”，并使得自己死后可进入天堂。为上帝的荣耀尽力挣钱，为上帝律法的缘故尽力省钱，为耶稣的爱和邻人之爱而去捐钱。美国最著名的三所大学，哈佛、耶鲁、普林斯顿都是在清教徒捐赠建立的神学院基础上成立起来的，有了捐献，才能有公共事业的发展。所以，把财富当作荣耀神的事物、而非理解为形而下的事物的观念才能促进经济整体发展，才能催成一个企业、一个地区、一个国家社会整体的良性发展与进步。通过天职观与预定论，新教催生了市场经济的精神，也就是资本主义精神。这样的财富伦理使得清教徒在追求财富时的目标与手段不再是分裂，而是一致的。一个清教徒绝不以吃喝嫖赌、浪费时间、坑蒙拐骗的害人的方式去获得财富，因为那样做非但不能“荣耀上帝”，恰恰是背叛上帝，必然遭到上帝的惩罚。清教徒既然相信取财须有道，而且一心只想着为上帝而创造财富；这样，清教徒就要把个人的欲望、人性中的弱点，尽可能清除了，自然就可以成为君子。现在，美国很多大公司的企业文化都建立在新教的根基上。
